El proyecto (presentación en español)

El programa AMAPOL (“Cuestiones sobre el martirio político en la Europa meridional, 1800-1939”) pretende crear un espacio de debate entre especialistas internacionales en historia política, historia de las memorias y del patrimonio, historia de las emociones e historia de la muerte en torno a un objeto de trabajo común: el martirio político. Se parte del creciente número de obras dedicadas a este objeto, en particular sobre las sociedades contemporáneas del Sur de Europa y en relación con tres tendencias básicas: (1) la continuidad del peso social del catolicismo, que convive con diversos grados de avance en el proceso de secularización; (2) la estructuración de las culturas políticas posrevolucionarias, pues todas ellas recurren al martirio político como instrumento de pedagogía y politización; (3) la transición funeraria, que puede datarse a finales de la Edad Moderna y cuyos últimos desarrollos -la construcción de los cementerios contemporáneos, la “democratización de la muerte pública” (T. Laqueur, Le travail des morts, 2015) y el reconocimiento individual de los nombres de los difuntos- influyen en el modo en que las sociedades contemporáneas crean y consagran a los actores políticos como mártires.

En definitiva, se trata de ofrecer una lectura comparada e interconectada de un proceso estructurante en la evolución de las sociedades del Sur de Europa a través de una aproximación de tipo histórico, pero enriquecida por las aportaciones de otras disciplinas. Al reunir historiografías hasta ahora demasiado compartimentadas tanto en contextos nacionales como en identidades partidistas, el objetivo de este proyecto es insertar el martirio político en la génesis y en la evolución de los procesos políticos y sociales contemporáneos, con el fin de reevaluar su papel como instrumento en la construcción de lo político. Así pues, los trabajos del grupo AMAPOL reubicarán a las sociedades española, francesa, italiana y portuguesa del siglo XIX y de la primera mitad del XX en la evolución global de lo político, con el fin de comprender el modo por el cual el martirio político ha determinado y estructurado a estas sociedades en sus distintas variables identitarias (nacionales, locales, regionales, sociales, ideológicas).

Contexto, ejes y objetivos

La historia cultural nos parece un marco interpretativo adaptado a la diversidad de experiencias del martirio ya que estas se producen en situaciones coyunturales en las que adoptan una función instrumental. En efecto, en su gran mayoría, la historiografía sobre el martirio político tiende a situarlo en la historia de los imaginarios y las construcciones nacionales para explicar su papel integrador de las comunidades políticas inestables, consolidadas en los siglos XIX y XX por las iniciativas conjuntas de los Estados y de las sociedades civiles. Esta interpretación segmenta el análisis en función de los contextos nacionales. Por el contrario, la serialización de experiencias de martirio revela tanto continuidades históricas -persistencia de los procesos, transmisión diacrónica de situaciones integradas en la memoria de una comunidad política- como puntos de contacto entre espacios nacionales (las coyunturas revolucionarias y las guerras internacionales que dan lugar a circulaciones de experiencias y prácticas). Por tanto, este enfoque cultural nos invita a matizar una lectura realizada bajo criterios nacionales en favor de esquemas interpretativos más complejos, a los que nos acercamos a través de la noción de “comunidad de experiencias”. Así, encontramos “mártires de la libertad”, “mártires del socialismo”, “mártires de la Iglesia”, “mártires del anticlericalismo”, a veces celebrados en varios contextos nacionales o recordados incluso a mayor escala. También se hace necesario deconstruir las estrategias de recuerdo de los sujetos considerados mártires, prestando atención a las formas, objetos, destinatarios y públicos del culto. Así, se analizará el lugar de los mártires en la literatura, el arte y la museografía. Se nos presentan, de esta forma, comunidades trans- o supranacionales hermanadas por las experiencias del martirio en un momento en el que las culturas políticas se construían como realidades europeas o incluso mundiales.

El periodo que nos ocupa -desde finales del siglo XVIII y principios del XIX hasta finales de los años treinta- constituye un observatorio privilegiado para analizar el despliegue y las mutaciones del martirio político. Este tiempo histórico se halla delimitado por dos conflictos a gran escala que la memoria colectiva ha considerado como generadoras de martirio: las guerras revolucionarias de las décadas de 1790 y 1800 (en las que algunos historiadores creen ver los inicios de lo que más tarde sería la “guerra total”, según la terminología de David A. Bell) y el final de la Guerra Civil española y el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Durante este periodo, el martirio político fue un poderoso instrumento de legitimación y pedagogía políticas, construido por imitación y derivación del martirio religioso, de donde procede su matriz original. Los modelos, imágenes y prácticas revelan el modo en que se seculariza el martirio: ponen de manifiesto una transferencia de sacralidad del espacio religioso al profano, que coexiste con la persistencia del martirio religioso a lo largo del periodo considerado. A partir de estas premisas, el tema se inscribe en un debate más amplio alrededor de lo político y lo religioso, que estructura todo el periodo posterior a las revoluciones de finales del siglo XVIII.

Centrado en la Europa católica meridional, el estudio se centra en España, el sur de Francia, Italia y Portugal, con incursiones ocasionales en otras zonas. De carácter eminentemente histórico, se complementará con las aportaciones de antropólogos, especialistas en literatura y civilización y politólogos, y se ampliará hacia periodos más recientes, con el fin de arrojar luz sobre el uso continuado del martirio político a finales del siglo XX y principios del XXI.

Se seguirán cuatro líneas de trabajo

1. La primera consiste en analizar las permanencias en los cultos de los mártires políticos, examinando con detalle los elementos utilizados en el proceso de creación y desarrollo de estos cultos. Se trata de diferenciar la cuestión temporal: ¿se producen los cultos a los mártires con mayor frecuencia durante los episodios revolucionarios? O, por el contrario, ¿existen continuidades durante las coyunturas denominadas “fluidas”, es decir, las que no presentan grandes convulsiones políticas? ¿Las transiciones de régimen dan lugar a celebraciones específicas en honor de los mártires? La tesis de Emmanuel Fureix (La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique, 1814-1840, 2009) ha mostrado, para el caso de Francia, que durante las primeras décadas del siglo XIX esta práctica se mantuvo en el seno de los movimientos de protesta, para los que fue un instrumento decisivo de politización hasta principios de la década de 1840. En la Italia posterior a la unificación, en cambio, fue el Estado el que dio un impulso fundamental al culto de los mártires de la patria, convirtiéndolo en un instrumento de nacionalización de las masas. En un contexto en el que su memoria fue explotada tanto por los vencedores como por los vencidos de la unificación, el Estado sintetizó las diversas construcciones culturales creadas por culturas políticas opuestas.

2. Al comparar contextos y prácticas, nuestro trabajo también examina las prácticas que entran en juego en la intersección entre la política estatal y la llamada politización “ordinaria”, que tiene lugar fuera de los canales jerárquicos e institucionales más comunes. Sin pretender que este inventario sea exhaustivo, se quiere prestar atención al despliegue de homenajes públicos, rituales, celebraciones nacionales, misas políticas y las prácticas de patrimonialización que asocian a los mártires con lugares de memoria. Con el objetivo de ajustar con más precisión los procesos de politización de estos eventos, nuestro enfoque metodológico no se limitará a las capitales, sino que se tomarán en consideración todas las escalas espaciales.

3. Uno de los ejes fundamentales del proyecto es desvincular el martirio político de las causas nacionales con las que tradicionalmente se identifica. Esta definición se basa en particular en los discursos oficiales, en la creciente integración de figuras heroicas en la propaganda escolar, en los monumentos que acompañan a la “nacionalización de las masas” que son comunes a las sociedades occidentales a partir del último tercio del siglo XIX. El lugar que se otorga a los mártires -entendidos como actores que se sacrifican por la patria, en una comprensión heredada del heroísmo romántico- en estos discursos debe, por tanto, ser deconstruido para situarlo en la dinámica social en la que se inserta. En este sentido, hay que señalar que otras identidades territoriales compiten a veces con la del Estado-nación: los cultos a los mártires políticos han determinado también identidades regionales y locales que a veces se basan en la resistencia a los Estados centralizados. En el caso del País Vasco español, estudios recientes han mostrado la recurrencia del discurso del martirio, desde la valorización de un primer sacrificio a principios del siglo XIX hasta las víctimas del terrorismo más contemporáneo (F. Molina Aparicio, La tierra del martirio español, 2005). Otras conmemoraciones construyen figuras de mártires a mayor escala, en un ámbito transnacional. Es el caso del pedagogo catalán Francisco Ferrer, ejecutado tras la Semana trágica de Barcelona de 1909, y a quien se rindieron homenajes en los círculos librepensadores y socialistas españoles, franceses e italianos en las semanas siguientes a su muerte. Estas conexiones resultan a veces de los efectos del discurso y articulan las construcciones nacionales con dinámicas internacionalistas o imperiales, como muestra el caso de los combatientes “camisas negras” de la Italia fascista.

4. Finalmente, un último eje del proyecto consiste en cuestionar la dimensión memorial y patrimonial de las experiencias productoras de mártires políticos, en conexión con las memorias colectivas producidas por acontecimientos traumáticos contemporáneos (masacres, violencia bélica, atentados terroristas, crimen organizado). Se prestará especial atención a la materialidad del martirio a través del tratamiento de los cadáveres: la conservación de reliquias, las máscaras mortuorias, la producción y circulación de imágenes consideradas sagradas…, por citar sólo algunos casos estudiados por obras recientes. Nos interesa, igualmente, la construcción de cementerios comunitarios ideológicamente connotados y la patrimonialización de lugares emblemáticos, especialmente de ruinas. En la Italia postunitaria, la construcción de cementerios monumentales dedicados a los mártires es un aspecto esencial de estas celebraciones al enclavarse estos lugares en el espacio urbano, afirmando su doble pertenencia local y nacional (H. Malone, Architecture, Death and Nationhood, 2018). También se prestará una especial atención a la presencia de la memoria de los mártires en los nombres de calles y plazas pues permite comprender las lógicas memoriales en juego y las estrategias de perpetuación de la memoria de los mártires, anclada así en el espacio cotidiano de las poblaciones. Se prestará, además, especial interés a las comunidades martirizadas. Aunque el término “pueblo martirizado” o “ciudad martirizada” no tiene, en las sociedades estudiadas, la dimensión oficial que alcanzó en la Bélgica posterior a la Segunda Guerra Mundial se utilizará de forma convencional para designar a las comunidades en las que el martirio forma parte de su identidad.

AMAPOL constituye uno de los nuevos programas de la Casa de Velázquez (Madrid). Coordinado por Silvia Caviccholi, Pierre-Marie Delpu, Pierre Géal y Raquel Sánchez, este proyecto reúne a un equipo de 29 investigadores de diversas nacionalidades (8 italianos, 7 franceses, 10 españoles, 2 portugueses y 1 belga). Desarrollará su actividad a lo largo de tres años, comenzando con una sesión inaugural el 17 de marzo de 2023 titulada “Hacer la historia del martirio político”, con intervenciones de Olivier Christin y Ester García Moscardó (Madrid, Casa de Velázquez, sesión híbrida en francés y en español).

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